Même si des influences étrangères pénètrent la société mexicaine, les croyances et pratiques indigènes conservent un poids culturel considérable, façonnant la manière dont les gens abordent la spiritualité et la cosmologie.
La spiritualité mexicaine a longtemps été influencée par sa population indigène. Leur impact s’étend au-delà des pratiques religieuses pour inclure les identités régionales et les croyances populaires. Les curanderos (guérisseurs traditionnels) utilisent des éléments de la spiritualité indigène, des prières catholiques romaines, de l’herboristerie maure et de l’herboristerie espagnole pour traiter efficacement les maladies.
Sommaire
Croyances préhispaniques
La spiritualité mexicaine est riche d’une grande diversité religieuse. Abritant des milliers de sanctuaires et d’églises, ainsi que des sites de pèlerinage et des rituels profondément ancrés dans la culture mexicaine, le Mexique offre un paysage vibrant de l’influence indigène sur sa spiritualité.
De nombreuses traditions mexicaines, telles que le Dia de los Muertos (jour des morts), s’inspirent fortement des pratiques préhispaniques. Les familles se rendent dans les cimetières à l’occasion de cette fête pour se souvenir et commémorer les êtres chers qu’elles ont perdus, en déposant des fleurs appelées cempasuchils ou soucis aztèques sur chaque tombe où reposent des proches.
Les fleurs sont depuis longtemps considérées comme des symboles de la vie, de la fertilité et de la mortalité. La spiritualité mexicaine reste vivante malgré l’influence de la conquête espagnole, avec des centaines de sites sacrés à travers cette nation dynamique et des pratiques séculaires intégrées dans les religions mexicaines modernes. Les influences du peuple maya tzotzil restent particulièrement fortes, tandis que de nombreuses pratiques anciennes continuent de faire partie intégrante des religions mexicaines modernes.
Les Latinos sont plus susceptibles que les non-hispaniques de croire que Dieu est activement impliqué dans notre monde, accomplissant des miracles aujourd’hui comme dans les temps anciens et récompensant les fidèles par la santé et la richesse – cette croyance est largement répandue parmi les majorités de Latinos catholiques, évangéliques et protestants traditionnels.
Catholicisme
Le catholicisme est la foi dominante au Mexique et fait partie intégrante de la culture. Caractérisé par des rituels tels que les sacrements et les cultes, ainsi que par une lecture stricte de la Bible – que les catholiques considèrent comme les paroles de Dieu -, il reste une composante essentielle de la vie mexicaine.
De nombreuses personnes entrent dans l’Église en se faisant baptiser et en recevant des sacrements tels que le baptême, la confirmation, la communion et le mariage. Les églises mettent également l’accent sur la valeur de l’éducation religieuse et de l’engagement communautaire, encourageant les parents à éduquer leurs enfants sur leur foi et ses sacrements.
Les Latino-Américains sont généralement attachés aux valeurs traditionnelles et américaines, créant ainsi une identité culturelle et un tissu social distinctifs.
Les Mexicains s’identifient généralement comme catholiques, et sont plus nombreux à assister aux services religieux et à soutenir les changements apportés à l’enseignement de l’église sur le divorce et le contrôle des naissances que dans la plupart des pays latino-américains. Le syncrétisme, qui consiste à fusionner des cultures et des systèmes de croyance pour former une nouvelle culture, est utilisé depuis longtemps pour promouvoir la compréhension et la tolérance entre divers groupes de personnes.
Le syncrétisme diffère de l’assimilation en permettant aux deux systèmes et cultures de s’épanouir sans être détruits, plutôt que de forcer l’un à subjuguer l’autre. Le syncrétisme religieux est une tendance de plus en plus répandue dans de nombreuses nations à majorité chrétienne, ce qui crée des difficultés pour les missionnaires qui tentent d’introduire le christianisme dans des cultures qui ne l’embrassent pas.
La spiritualité mexicaine fait preuve d’une intense influence indigène, ce qui conduit à des pratiques et à des cultes adaptés à la culture. Les retablos, art sacré qui mélange les traditions catholiques et précolombiennes, sont une représentation emblématique de l’identité mexicaine, montrant que le catholicisme n’a pas été accepté passivement par la population indigène.
Le syncrétisme a longtemps été un aspect essentiel des mouvements religieux au cours de l’histoire. En Asie, les Taiping (Chine du XVIIIe siècle) et l’Armée de Dieu (Karen dans les années 1990) ont tous deux eu recours au syncrétisme pour combiner le christianisme et les croyances traditionnelles.
Jour des morts
Une ancienne tradition remontant à au moins 3 000 ans consiste à honorer nos morts lors de fêtes spécifiques, comme le jour de la Toussaint ou la fête de la Toussaint en Amérique et en Europe. Les Olmèques, les Toltèques, les Mayas, les Zapotèques et les Nahua observaient tous de telles cérémonies pour marquer la mort comme faisant partie du cycle de la vie et la célébrer en conséquence.
Aujourd’hui, le jour des morts est une commémoration internationale qui a lieu du 1er au 3 novembre et qui s’inspire des traditions catholiques et indigènes pour observer cette fête.
Les familles du monde entier se rassemblent les 1er et 2 novembre pour créer des autels en l’honneur des êtres chers décédés, en offrant de la nourriture, des boissons, des jouets et des décorations à la mémoire des nourrissons et des enfants qui sont décédés. Les nourrissons et les enfants seront célébrés le 1er novembre, tandis que les adultes seront honorés le lendemain.
Le jour des morts, de nombreuses familles se rendent dans les cimetières pour nettoyer et décorer les tombes de leurs proches décédés avec des fleurs, des fruits, des bougies et d’autres ornements.
Dans le cadre de toute célébration, une Ofrenda ou table d’offrandes devrait également faire partie de la cérémonie. Cette table peut contenir des objets représentant la personne décédée, tels que ses aliments et boissons préférés, des photos, des souvenirs ou d’autres choses.
Voyager au Mexique pendant le Jour des Morts est une façon incroyable de découvrir la richesse de son patrimoine culturel et de son peuple. Si les cérémonies, les offrandes et les coutumes varient selon les régions et les villes, ces traditions fondamentales se retrouvent dans tout le Mexique et sont appréciées de tous.
Pèlerinages
Les pèlerinages sont des voyages ayant une signification religieuse ou spirituelle. Les pèlerinages peuvent également être l’occasion de se perfectionner ou de nouer des liens avec d’autres personnes, et peuvent vous ramener chez vous ou dans un lieu historique important.
Les pèlerins voyagent souvent en groupe, quelle que soit leur appartenance religieuse. C’est souvent le cas lors des grands pèlerinages organisés, tels que ceux de Lourdes ou de Trèves ; cependant, les pèlerinages à plus petite échelle peuvent inclure des pèlerins qui cohabitent.
Le pèlerinage est un terme dérivé du latin peregrinus (qui signifie « celui qui va »), utilisé par les chrétiens pour désigner ceux qui avaient des objectifs spirituels spécifiques et qui voyageaient pour cette seule raison.
Au tournant du XIXe siècle, au Mexique, diverses pratiques dévotionnelles inspirées de modèles européens – en particulier le sanctuaire de Lourdes en France – ont vu le jour, notamment les pèlerinages spirituels : un voyage mental d’un mois, par la prière et la contemplation, à Jérusalem, à Rome ou dans l’un des importants sanctuaires nationaux ou internationaux du Mexique.
Ces pratiques dévotionnelles, d’abord établies en Italie et en France, se sont rapidement répandues dans l’ensemble du monde catholique, entraînant des rénovations d’églises, de grands pèlerinages régionaux ou nationaux, une production touristique de masse axée sur des thèmes religieux (Langlois 2016 ; Cinquin 1980 ; Harris 1999) ainsi que de nouvelles formes de tourisme de masse qui ont eu des influences significatives sur les pratiques dévotionnelles (Langlois 2016 ; Cinquin 1980 ; Harris 1999).
Sites sacrés
La spiritualité indigène au Mexique va bien au-delà de la religion et s’étend jusqu’à la nature. Certains des sites les plus vénérés au monde, notamment Uluru en Australie ou San Francisco Peaks aux États-Unis, la forêt de Wao Kele o Puna à Hawaï et le fleuve Gange en Inde, ont une grande signification mystique ou spirituelle pour des personnes d’origines différentes.
Des millions de Mexicains vénèrent la Vierge de Guadalupe car elle est considérée comme possédant un lien ininterrompu avec Dieu et se tournent souvent vers elle pour être guidés et protégés.
Tout au long du XXe siècle, le Mexique et son Église catholique ont dû faire face à des défis difficiles. Pour y faire face, la hiérarchie de l’Église a mis au point diverses tactiques, dont les pèlerinages spirituels, qui ont permis aux Mexicains d’approfondir leur foi en se rendant sur les lieux saints de leur pays.
Cette stratégie a contribué de manière décisive à la lutte de l’Église contre l’anticléricalisme libéral et a permis au Mexique de surmonter l’isolement spirituel de sa population. En outre, cette initiative a préservé l’indépendance culturelle et l’autosuffisance de l’Église mexicaine tout au long du XXe siècle.
Guérisseurs et pratiques traditionnelles
Les guérisseurs et les pratiques traditionnelles font partie intégrante de la spiritualité mexicaine. Non seulement ils pratiquent diverses techniques de guérison, mais ils s’engagent également dans des cérémonies destinées à maintenir la santé et l’équilibre.
Les guérisseurs utilisent la connaissance et la conscience spirituelles pour diagnostiquer les maladies et fournir des solutions de guérison. Ces guérisseurs pensent que la maladie trouve son origine dans des causes émotionnelles, environnementales ou naturelles qui nécessitent une attention et une guérison ; les médicaments à base de plantes, les aliments d’origine animale et végétale ou les rituels peuvent tous être utilisés par les guérisseurs pour parvenir à cette fin.
Les curanderos peuvent aider les patients par le biais de cérémonies qui comprennent des danses, des jeûnes et des rituels de purification pour rajeunir le corps et fournir de l’énergie curative aux patients. Ces cérémonies peuvent également avoir lieu au sein des communautés, où les membres de la famille et de la communauté se réunissent pour honorer les esprits.
La médecine traditionnelle et ses praticiens, ou guérisseurs populaires, font depuis longtemps partie intégrante de la culture de nombreuses sociétés dans le monde entier, y compris au Mexique. Bien que pratiquées depuis l’Antiquité, ses méthodes continuent de s’adapter au fil du temps, avec diverses influences, des croyances aztèques et mayas à la santeria cubaine et à la cosmologie catholique espagnole, qui influencent sa pratique aujourd’hui.
